大家好，阿彌陀佛。
　　人與人之間的相處，尤其在團體中，免不了會有意見、起爭執、批評等事情發生，這似乎很“平常”，然在佛教團體中，如何將這“平常”變為“不平常”呢？　　
　　不管是誰對誰錯，雙方都必須要有「正思惟」。《雜阿含》第四九六經說：「有犯罪比丘、舉罪比丘，彼若不依正思惟自省察者，當知彼比丘長夜強梁、諍訟轉增、共相違反、結恨彌深，於所起之罪，不能以正法、律止令休息。」如果雙方沒有正思惟自我省察，彼此之間則會長久剛強橫暴、更多的爭吵、互相違逆、仇恨也越來越深，對所做錯的事，反而不能以佛法、戒律來停止。
　　云何比丘正思惟自省察？比丘應如是思惟：「我不是、不類、不應作罪，令彼見我。若我不為此罪，彼則不見，以彼見我罪，不喜嫌責，故舉之耳。餘比丘聞者，亦當嫌責，是故長夜諍訟、強梁轉增、諍訟相言、於所起之罪，不能以正法、律止令休息。我今自知，如己輸稅。」做錯的人應該這樣的想：是我不對，我不應做不善的事，令他看到。若我不做不善的事，他就看不到了。他因為看到，且不歡喜，所以才責備我、舉發我。若其他人看到也一樣會責備我，…『同上』…。我現在知道了，應該如捐稅一樣，把惡行棄除。
　　云何舉罪比丘能自省察？舉罪比丘應如是念：「彼長老比丘作不類罪，令我見之，若彼不作此不類罪者，我則不見，我見其罪，不喜故舉，餘比丘見，亦當不喜故舉之，長夜諍訟、轉增不息，不能以正法、律止所起罪，令其休息。我從今日，當自去之，如己輸稅。」舉發他人之罪的人應這樣的想：「他做了不對的事讓我看到了，他如果不做不善的事，我就看不到。我看到且不歡喜所以舉發他，若其他人看到也會不歡喜而舉發他，…『同上』…。我今日應當如捐稅一樣，棄除我自己的看法。」
　　《雜阿含》第九二四經說：一般上被舉罪時，我們都會有以下八種心態，世尊並以八種惡馬來譬喻：
　　一、若比丘，諸梵行者以見聞疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言，汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝云何舉我（生氣罵回你）。如彼惡馬，後腳雙蹋，前腳跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律第一之過。
　　二、復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪（反指出他人之罪），猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之過。
　　三、復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作（你說東他說西，不正面回答）。如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之過。
　　四、復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言，我不憶念，觝突不伏（不去想自己的過錯，也不承認）。如彼惡馬卻縮轉退，是名丈夫於正法、律第四之過。
　　五、復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣缽，隨意而去（嬌慢心生起，不甩你而去）。如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。
　　六、復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，自處高床，與諸上座共諍曲直（坐在高坐與上座共爭辯）。如彼惡馬雙腳人立，是名丈夫於正法、律第六之過。
　　七、復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，默然不應，以惱大眾（怎麼講他都不作聲，令人生氣）。如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法、律第七之過。
　　八、復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門，而作是言，汝默然快喜安住，我自捨戒退沒（我離開團體，你高興了吧）。如彼惡馬叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法、律第八之過。
　　因此，當我們有心要勸勉他人時，必須先了解自己的條件。《雜阿含》第四九七經說：「必須有五個條件才能去勸勉他人：
　　一、實非不實（是真有這樣的事發生）；
　　二、時不非時（選擇適合的時機去勸勉）；
　　三、義饒益非非義饒益（是真的為他好）；
　　四、柔軟不麤澀（用柔軟語而不講粗惡的話）；
　　五、慈心不瞋恚（用慈悲心來勸勉而不用瞋恚的心來指責）。」
　　以這樣的條件去勸勉他人，肯定會有圓滿的結果。
　　《雜阿含經》很有意思、很生活化吧？！
　　共勉之！